Nirvana

Wikipedia, Entziklopedia askea
Nirvana (budismoa)» orritik birbideratua)
Artikulu hau meditazioaren helburu gorenari buruzkoa da; beste esanahietarako, ikus «Nirvana (argipena)».
Mahavira santuaren nirvana.

Nirvana (sanskritoz निर्वाण) Indiako erlijioetan, meditazioaren helburu gorena da, zenbait teknika eta praktika espiritual bidez lor daitekeena. Nirvana budismoaren funtsezko kontzeptua da, eta hinduismoan eta jainismoan ere garrantzitsua da.

Giza irrikaren suntsipenak eta norberaren kontzientzia ezabatzeak dakarren askatasun-egoera adierazten du. Nirvana iristea jaiotze- eta heriotza-ziklotik at geratzea da; ni-a existentzia unibertsalean murgildu eta urtzen da, eta pertsona perfektu edo buda bihurtzen. Nirvanak ez du heriotza fisikoa adierazten; pertsona perfektuaren (arhat) heriotzari parinirvana edo guztizko nirvana deritzo.

Etimologia[aldatu | aldatu iturburu kodea]

Askapen izpiritualaren ideiak, arima eta Brahman kontzeptuarekin, testu vedikoetan eta Upanishadetan agertzen dira, hala nola Brihadaranyaka Upanishaden 4.4.6 bertsioan.[1]

Durvana terminoa ez da agertzen ez Vedetan, ez Upanishadetan, "Suntsitutako eta itzalitako" zentzu soteriologikoan; Collinsen arabera, badirudi budistak izan zirela lehena nirvana deitzen. Izan ere, Atman eta Brahman testu vedikoetan eta Upanishadak suaren irudiarekin deskribatu ziren, zerbait on, desiragarri eta askagarri bezala.[2][3]

Collinsek esaten duenez, nirvāra hitza hitzezko errotik "kolpea" da, iraganeko partciple vāna "putz" forman, "Kanpora" esan nahi duen nis hitzarekin aurrez finkatua. Horregatik, hitzaren jatorrizko esanahia "itzali, itzali" da. (Sandhi-k soinuak aldatzen ditu: vānaren V nir bihurtzea eragiten du, eta nir rak, berriz, hurrengo n: nis+vāna > nirvāa). [4]

L. S. Cousinsek zioen, herri-usadioan, nirvana "diziplina budistaren helburua" zela, izpiritu-egoera lasai eta argi bat oztopatzen duten elementu kezkagarriak behin betiko kentzea, eta eragiten duten lo mentaletik esnatzea. [5]

Ikuspegi orokorra[aldatu | aldatu iturburu kodea]

Nirvāṇa Indiako erlijio nagusi guztietako testuetan aurkitzen den terminoa da: hinduismoa,[6] jainismoa[7] budismoa[8] eta sikhismoa[9][10]. Moksharekin, samsaratik askatzearekin edo sufrimendu egoera batetik askatzearekin lortzen den lasaitasun sakonari egiten dio erreferentzia, dagokion praktika espirituala edo sādhanā-ren ondoren.

Saṃsāraren askapena, Indiako kulturan azken helburu eta balio meteorologiko bezala garatu zen, nirvana, moksha, mukti eta kaivalya bezalako terminoen bidez deituak. Oinarrizko eskema honek hinduismoa, elitismoa eta budismoa jasaten ditu, non "azken helburua moksa denboragabeko egoera edo, budistek hasiera batean deitu zioten bezala, nirvana den. [11] Indiako tradizio zahar batzuetako literaturetan gertatzen den arren, kontzeptua budismoarekin lotu ohi da. Idazle batzuen ustez, kontzeptua beste erlijio indiar batzuek hartu zuten budismoan ezarri ondoren, baina esanahi eta deskribapen desberdinekin, adibidez, Bhagavad Gita del Mahabharata testu hinduan (Moksha) erabiltzea.[6]

Moksha-ren ideia bat dator bediako kulturarekin, non amrub-ren, "hilezkortasunaren",[12] [13]nozio bat transmititu baitzuen, baita denboraz kanpoko nozio bat ere, "jaio gabea", edo "denboraren munduaren porrot-puntua". Denboraz kanpoko egitura ere bazuen, azpian zegoen guztia, "gurpil aldaezinaren erradioak, baina denboraren joan-etorria". [12]Heriotzaren ondorengo bizi-itxaropena gurasoen edo arbasoen mundura eta/edo jainkoen edo zeruaren mundura joateko nozioekin hasi zen.

Lehen testu bidikoetan bizi kontzeptua sartzen da, ondoren zeruko bizitza eta metatze-bertuteetan (meritua) edo bizioetan (demeritua) oinarritutako infernua.[14]Hala ere, antzinako Rishis Vedikoek ondorengo bizitzari buruzko ideia hori sinplista gisa desafiatu zuten, jendeak ez baitu bizi bizitza moral edo moral gabea. Normalean birtuosoak diren bizien artean, batzuk birtuosoagoak dira; gaizkiak ere graduak ditu, eta zeru iraunkorra edo infernu iraunkorra neurriz kanpokoa da. Pentsalari bedikoek bizitza baten ideia sartu zuten gero zeruan edo infernuan, baten merezimenduaren proportzioan, eta hori agortzen denean, bat itzuli eta berpiztu egiten da. [15][16][17]

Testu budistetan ere agertzen da "merezimendurik gabe geratu" ondoren berreraikitzeko ideia. [18] Ideia hori antzinako eta Erdi Aroko testu askotan agertzen da, hala nola Sa…sikoan, edo bizitza, heriotza, errenazimentua eta erredila amaigabeko zikloan, hala nola Mahabharatako 6:31 atalean [19] eta Bhagavad Gitako 9.21 bertsuluan.[20] [21]Samisionsaratarrak, heriotzaren ondorengo bizitza, eta errenazimentuak eragiten duena karmaren mendekotzat hartu zen. [22]

Budismoa[aldatu | aldatu iturburu kodea]

Nirvana (nibbana) hitzak "putz egitea" edo "isiltzea" esan nahi du. [23] Budismoaren helburu soteriologikoa deskribatzeko terminorik erabiliena eta zaharrena da: errenazimentuko zikloaren askapena. [24] Nirvana oBudismok Lau Noble Egiak doktrinan "dukha kargutik kentzeari" buruzko Hirugarren Egiaren parte da. [24]Noble Eightfold bidexkaren helburua da. [25]

Buda tradizio eskolastiko budistan sinesten da: bi nirvana mota egin ditu, bata argiztapenean eta bestea haren heriotzan. [24] Lehenari sopadhishesa nirvana (nirvana gerakinarekin), bigarren parinirvana edo anupadhishesa nirvana (soberakinik gabeko nirvana edo bukaerako nirvana) deitzen zaio. [24]

Tradizio budistan, berpizteak eragiten dituzten suteak itzaltzea eta horri lotutako sufrimendua bezala deskribatzen da nirvana. [26] Testu budistek hiru "hiru su" edo "hiru pozoi" hauek identifikatzen dituzte: raga (justizia, sentsualitatea), dvesha (higuina, gorrotoa) eta avidyyo moha (ezjakintasuna, delirioa). [27][24]

Nirvanaren egoera, halaber, honela deskribatzen da budismoan: zaletasun guztien amaiera, ekintza guztien amaiera, jaiotzen amaiera eta zaletasun eta ekintzen ondoriozko sufrimendua. [24] Askapena anatatataren berdin-berdina da (anatman, non-self, norberaren falta).[28][29]Budismoan, gauza eta izaki guztiak Bai gabe ulertzen direnean lortzen da askapena. [29][30]Nirvana ere sunyatara (hutsa) iristeko berdintzat ere deskribatzen da, non ez baitago ez esentziarik ez funtsezko izaerarik ezertan, eta dena hutsik baitago.[31]

Denboraren poderioz, doktrina budistaren garapenarekin, beste interpretazio batzuk eman ziren, hala nola baldintzarik gabeko egoera bat izatea,[32]erregairik ezagatik irteten den sute bat, ehuna (vana) bizitzatik elkarrekin utzita,[4], eta desira ezabatzea. Hala ere, testu budistek antzinatik esan dute nirvana "desira suntsitzea" baino gehiago dela, bide budistaren "ezagutzaren objektu" dela. [33]

Erreferentziak[aldatu | aldatu iturburu kodea]

  1. Müller, F. Max. (2011). Theosophy or Psychological Religion : the Gifford Lectures Delivered before the University of London in 1892. Cambridge University Press ISBN 978-0-511-97838-8. PMC 889954365. (Noiz kontsultatua: 2022-04-29).
  2. Dickens, Charles. (1998-04-30). «To Wilkie Collins, 8 October 1862» The British Academy/The Pilgrim Edition of the Letters of Charles Dickens, Vol. 10: 1862–1864 (Oxford University Press): 137–138. (Noiz kontsultatua: 2022-04-29).
  3. Collins, Beverly; Wein, Gary. (1998). Plant Ecology 138 (2): 217–217. doi:10.1023/a:1009715519836. ISSN 1385-0237. (Noiz kontsultatua: 2022-04-29).
  4. a b Collins, Percy. (1908-01-25). «Insects that are Eaten» Scientific American 98 (4): 63–64. doi:10.1038/scientificamerican01251908-63. ISSN 0036-8733. (Noiz kontsultatua: 2022-04-29).
  5. «Concise Routledge encyclopedia of philosophy» Choice Reviews Online 37 (11): 37–5986-37-5986. 2000-07-01 doi:10.5860/choice.37-5986. ISSN 0009-4978. (Noiz kontsultatua: 2022-04-29).
  6. a b Fowler, Kim. (2012-10). «An old chapter and a new chapter [Tried and True»] IEEE Instrumentation & Measurement Magazine 15 (5): 48–51. doi:10.1109/mim.2012.6314516. ISSN 1094-6969. (Noiz kontsultatua: 2022-04-29).
  7. Glasenapp, Helmuth von. (1999). Jainism : an Indian religion of salvation. (1st ed. argitaraldia) Motilal Banarsidass Publishers ISBN 81-208-1376-6. PMC 42717473. (Noiz kontsultatua: 2022-04-29).
  8. Trainor, Timothy J.; Trainor, Michael A.. (2004-02). «Etiology of Low Back Pain in Athletes» Current Sports Medicine Reports 3 (1): 41–46. doi:10.1249/00149619-200402000-00008. ISSN 1537-890X. (Noiz kontsultatua: 2022-04-29).
  9. PRUTHI, SANDHYA; AMIN, SHILPA H.. (2004). «Breast Diseases in Older Women and Men» Principles of Gender-Specific Medicine (Elsevier): 1154–1162. (Noiz kontsultatua: 2022-04-29).
  10. Duiker, S. W.; Thomason, W.. (2014). «Conservation agriculture in the USA.» Conservation agriculture: global prospects and challenges (CABI): 26–53. (Noiz kontsultatua: 2022-04-29).
  11. Collins, Roger. (2010). «Protecting the Empire, 350–95» Early Medieval Europe 300–1000 (Macmillan Education UK): 31–46. ISBN 978-0-230-00673-7. (Noiz kontsultatua: 2022-04-29).
  12. a b Collins, Peter; Hollo, Carmella. (2010). «Introduction» English Grammar (Macmillan Education UK): 3–29. ISBN 978-0-230-21695-2. (Noiz kontsultatua: 2022-04-29).
  13. Collins, Larry. (1999). «Collins Replies» Foreign Affairs 78 (6): 136. doi:10.2307/20049543. ISSN 0015-7120. (Noiz kontsultatua: 2022-04-29).
  14. Encyclopædia of religion and ethics,. T. & T. Clark 1908-26 ISBN 0-567-06501-4. PMC 3065458. (Noiz kontsultatua: 2022-04-29).
  15. Frazier, Brenda. (1970-01). «Nestor Ortiz Oderigo, Calunga -- Croquis de Candombe.» The Journal of Negro History 55 (1): 84–86. doi:10.2307/2716554. ISSN 0022-2992. (Noiz kontsultatua: 2022-04-29).
  16. Hayakawa, Atsushi. (2014). Circulation of fire in the veda. ISBN 978-3-643-90472-0. PMC 867613244. (Noiz kontsultatua: 2022-04-29).
  17. Krishan, Y.. (1997). The doctrine of Karma : its origin and development in Brāhmaṇical, Buddhist, and Jaina traditions. (1st ed. argitaraldia) ISBN 81-208-1233-6. PMC 37992876. (Noiz kontsultatua: 2022-04-29).
  18. O-rgyan-ʼjigs-med-chos-kyi-dbang-po, Dpal-sprul. (1998). The words of my perfect teacher. (2nd ed. argitaraldia) AltaMira Press ISBN 0-7619-9026-7. PMC 39123754. (Noiz kontsultatua: 2022-04-29).
  19. Tesfa, Abebe. (2005-01). «“I get up when I hear the cock crowing around 5.30 am» Bee World 86 (1): 19–20. doi:10.1080/0005772x.2005.11099645. ISSN 0005-772X. (Noiz kontsultatua: 2022-04-29).
  20. The Bhagavad Gita. (25th anniversary ed. argitaraldia) State University of New York Press 2009 ISBN 978-1-4416-0873-4. PMC 334515703. (Noiz kontsultatua: 2022-04-29).
  21. Potter, Karl H.; Krishan, Yuvraj. (2000-01). «The Doctrine of Karma» Journal of the American Oriental Society 120 (1): 148. doi:10.2307/604928. ISSN 0003-0279. (Noiz kontsultatua: 2022-04-29).
  22. Collins, Peter; Hollo, Carmella. (2010). «A Preliminary Overview» English Grammar (Macmillan Education UK): 30–50. ISBN 978-0-230-21695-2. (Noiz kontsultatua: 2022-04-29).
  23. Collins, L.; Kress, J.; Kwon, I.; Windl, W.; Lenosky, T.; Troullier, N.; Bauer, R.. (1998). Journal of Computer-Aided Materials Design 5 (2/3): 173–191. doi:10.1023/a:1008605601624. ISSN 0928-1045. (Noiz kontsultatua: 2022-04-29).
  24. a b c d e f Buswell, Robert E.; Lopez, Donald S.. (2014-01-01). The Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton University Press ISBN 978-1-4008-4805-8. (Noiz kontsultatua: 2022-04-29).
  25. «Dupuytren's contracture» Dermatology Therapy (Springer Berlin Heidelberg): 194–195. 2004 (Noiz kontsultatua: 2022-04-29).
  26. Dodge, John Vilas, (25 Sept. 1909–23 April 1991), Senior Editorial Consultant, Encyclopædia Britannica, since 1972; Chairman, Board of Editors, Encyclopædia Britannica Publishers, since 1977. Oxford University Press 2007-12-01 (Noiz kontsultatua: 2022-04-29).
  27. Gombrich, Richard F.. (2006-03-07). How Buddhism Began. Routledge ISBN 978-1-134-19639-5. (Noiz kontsultatua: 2022-04-29).
  28. «Behold, I Make All Things New:» Abiding Faith (The Lutterworth Press): 178–204. 2014-06-26 (Noiz kontsultatua: 2022-04-29).
  29. a b Hamilton, Sue. (2000). Early Buddhism : a new approach : the I of the beholder. Curzon ISBN 0-7007-1280-1. PMC 44822689. (Noiz kontsultatua: 2022-04-29).
  30. Williams, Paul. (2000). Buddhist thought : a complete introduction to the Indian tradition. Routledge ISBN 0-203-18593-5. PMC 50174710. (Noiz kontsultatua: 2022-04-29).
  31. Choong, Mun-keat. (1999). The notion of emptiness in early Buddhism. (2nd rev. ed. argitaraldia) Motilal Banarsidass ISBN 81-208-1649-8. PMC 44524469. (Noiz kontsultatua: 2022-04-29).
  32. Makransky, John J.. (1997). Buddhahood embodied : sources of controversy in India and Tibet. State University of New York Press ISBN 0-585-08871-3. PMC 43475817. (Noiz kontsultatua: 2022-04-29).
  33. Collins, Ralda. (2010-08-27). «Executive Report» Australian Occupational Therapy Journal 38 (2): 54–54. doi:10.1111/j.1440-1630.1991.tb01680.x. ISSN 0045-0766. (Noiz kontsultatua: 2022-04-29).

Kanpo estekak[aldatu | aldatu iturburu kodea]