Poesia konfesional

Wikipedia, Entziklopedia askea

Poesia konfesionala edo Konfesionalismoa, Estatu Batuetan XX. mendeko 1950eko hamarkadaren amaieran eta 1960ko hamarkadaren hasieran sortu zen poesia estilo bat da[1]. Batzuetan postmodernismo gisa ere sailkatzen da[2]. Pertsonaren edo "Ni" poesia bezala deskribatu izan da, olerkariaren bizitzako xehetasun intimoak, esperientzia indibidualeko, psikosozialeko eta trauma pertsonaleko muturreko uneetan zentratuz, aurretik eta oraindik ere tabu zirenak barne, buruko gaitza, sexualitatea eta suizidioa bezalako gaiak bezala, sarritan gizarte-gai zabalagoekin zerikusia dutenak[3].

Poeta konfesionalak esperientzia pertsonalarekin duen konpromisoa XX. mendeko errealitate sozial beldurgarrietatik urruntzeko ahalegina dela azaldu dute literatur kritikariek. Holokaustoa, Gerra Hotza eta arma nuklearren ugalketak ekarritako mehatxu existentziala bezalako gertaerek, zenbait poeta konfesionalentzat eta haien irakurleentzat arazo publikoak dira[4]. Poeta konfesionalek ere etxekotasunaren idealizazioaren aurka lan egin zuten 1950eko hamarkadan, euren etxeetako zoritxarra azalduz[5].

"Poesia konfesionalaren" eskola 1950eko eta 1960ko hamarkadetan estatubatuar poesia berriro definitu zuten hainbat poetekin lotuta egon zen, horien artean Robert Lowell, Sylvia Plath, John Berryman, Anne Sexton, Allen Ginsberg eta W. D. Snodgrass[1][3].

Life Studies eta Konfesionalismoaren sorrera[aldatu | aldatu iturburu kodea]

1959an, Macha Louis Rosenthal-ek "konfesional" terminoa erabili zuen lehen aldiz Robert Lowell poetaren Life Studies (1959) liburuaren erreseina batean, "Poetry as Confession" izenarekin[6]. Rosenthalek beste poesia liriko mota batzuetatik bereizi zuen ikuspegi konfesionala, konfidentzien erabileraren bidez, zeinak "mesfidantzaren edo norberaren lotsaren ohiko mugetatik harago" zihoan[7]. Rosenthalek adierazten du konfesionalen aurreko joeretan ohikoa zela poetaren "aurpegi erreala" ezkutatzen zuen "maskara", eta esan zuen Lowellek maskara kendu zuela. Haren bozgorailua bera da, zalantzarik gabe, eta zaila da Life Studies konfidentzia pertsonal gisa ez ikustea". Hala, The Kenyon Revieweko kritika batean, John Thompsonek idatzi zuen: "Poema hauetarako ez dago egokitasunaren konturik. Konkista bat egin dute: irabazi dutena poesiaren lurraldearen hedapen handia da"[8].

Hala ere, konfesionalen biderako mugimendu argiak zeuden Life Studies argitaratu aurretik. Delmore Schwartzek Genesis poema konfesional luzea 1943an argitaratu zuen; eta John Berrymanek soneto sekuentzia bat idatzi zuen 1947an Chris izeneko emakume batekin izan zuen adulterio-afera bati buruz, bere lehen emaztearekin, Eileenekin, ezkonduta zegoenean. Berrymanek, ordea, ez zuen sekuentzia benetan argitaratu, Berrymanen sonetoak izenekoa, 1967ra arte, bere lehen emaztearengandik banandu zen arte. Snodgrass 's Heart' s Needle, non bere dibortzioaren ondorenari buruz idazten duen, Life Studieses aurrekoa zen ere[9].

Hala ere, Life Studies izan zen irakurleen arreta erakarri zuen modu konfesionaleko lehen liburua eta konfesional etiketa jaso zuen lehena. Askoz ere "konfesionalagoak" ziren gainera Life Studiesen azken ataleko poemak. Lowellek gaixotasun mentalarekin izan zituen borrokak aipatzen dituen eta McLean's-eko ospitalizazioa aipatzen ditu, Massachusettseko ospitale mentala. Plath-ek Life Studieseko poema mota horien eraginari buruz hitz egin zuen elkarrizketa batean, eta hau esan zuen: "Oso hunkituta egon naiz, eta, beraz, sentitzen dut Robert Lowelleren Life Studiesekin etorri zen aurrerapen berria dela, nolabait tabua izan den esperientzia oso serio, oso pertsonal eta emozional batean egindako aurrerapena. Robert Lowellek ospitale mental batean izandako esperientziari buruzko poemak, adibidez, asko interesatu zitzaizkidan[10]." Al Álvarezen iritziz, ordea, Life Studieseko poema batzuek "huts egiten dute psikoanalisi-prozesuekin poesiakoekin baino gehiago kezkatuago agertzeagatik[11]".

Bostongo Unibertsitatean 1950eko hamarkadaren amaieran irakatsi zuen poesia eskola batean, Lowellek konfesional gaiak inspiratzen jarraituko zuen hainbat poeta amerikarren lanetan. 1955ean, Lowellek unibertsitateko lanpostu bat eskatu zuen bere psikiatraren iradokizunetan oinarrituta neurri batean, eta Lowelli aholkatu zion bere bizitzan errutina bat ezartzea desoreka bipolarraren ondorioak arintzen laguntzeko[12]. Lowellen klaseak poeta talentudun batzuk atera zituen, Anne Sexton eta Sylvia Plath, besteak beste. Sexton 1958an sartu zen klasean, eta Lowellekin lan egin zuen ahots poetikoa eraikitzen. 1958an, Sylvia Plath Lowellen ibilbidearekin ere bat egingo zuen[13]. Lowell eta Sextonen poemetan gai pertsonalei buruz hitz egin ondoren, Plath gai konfesionaletara erakarria izan zen eta bere lanean ere sartu zuen gaia[14].

Garapena[aldatu | aldatu iturburu kodea]

Poesia eskolaren beste testu giltzarri batzuk Plathen Ariel, BerrymanenThe Dream Song, Sextonen To Bedlam eta Part Way Back dira, nahiz eta Berrymanek berak "amorruz eta mespretxuz" errefusatu zuen etiketa: "Hitzak ez du ezer esan nahi. Ulertzen dut confessional (konfesatoki) zu joan eta apaiz batekin hitz egiten duzun lekua. hamabi urte nituenetik ez naiz konfesatzera joan "[15].

Beste irudi esanguratsu bat, Adrienne Rich izan bazen ere[3], 1980ko hamarkadan atera zen poeta ezagun eta konfesionalenetako bat Sharon Olds izan zen, Ginsbergen lanetik sortutako gai tabu sexualean zentratu zena.

Kritika eta errebeldia[aldatu | aldatu iturburu kodea]

1970eko eta 1980ko hamarkadetan, poeta eta idazle askok, hala nola Sharon Olds, Marie Howe eta Franz Wright, aurreko poesia konfesionalaren eragin handia izan zuten bere bere esperientzia autobiografiko tabuen gaiekin, psikearen eta norberaren gaiekin, eta haurtzaroko zein helduaroko traumen agerpenekin.

Berrikiago, Taylor Swift pop abeslariak poesia konfesionalaren eragin handia izan duten kantautoretzat deskribatu ditu bere burua eta Alanis Morissette.

Bitartean, beste poeta, idazle eta literatur kritikari poesia konfesionalaren aurka altxatu dira eta gogor kritikatu dute, nartzisista, nihilista eta norberekoia dela argudiatuz.

Sylvia Plathen hil ondoko Ariel poesia-bildumarako sarreran, Robert Lowellek hau zioen: "Poema hauek errusiar erruletan jolasten ari dira sei kartutxorekin zilindroan, oiloaren jokoa, bi autoen gurpilak blokeatuta eta aldatzeko ezgai... Eta, hala ere, Sylvia Plathen poemek ez dute bizitza basati eta doilor bat ospatzen, poeta madarikatuarena alegia, bere gorputza suntsitzeko poz-pozik, intentsitate jarraituko urte batzuetan. Poesia eta bizitza ez dira karrera bat; esaten digute bizitzak, baita diziplinatua denean ere, ez duela merezi."[16]

1977ko elkarrizketa batean, Paris Review-rekin, Richard Wilburrek gogor kritikatu zuen poesia konfesionala, eta hau esan zuen: "Poesiaren lanetako bat jasanezina egitea da, ez faltsutzeagatik, baizik eta borroka argi eta zehatzagatik. Poetarik alaienak ere minari aurre egin behar dio giza lotearen zati gisa; ez du kexatu behar, eta bere aukera pertsonal txarrean hil. "[17]

Gainera, Deep Imageren poeta Robert Blyk oso argi utzi zuen poesia konfesionala ez zuela atsegin Antonio Machado poeta espainiarra goraipatu zuenean "besteen sufrimenduan enfasia izateagatik, berearen ordez"[18].

Gainera, poeta konfesionalen biografoek anbizio partekatua nabaritu dute idazle horien guztien artean ospetsu bihurtzeko. 1950eko hamarkadako herri-kulturaren ugaritzearekin batera, konfesionalismoak idazlearen pertsonaren ikuspegi zehatza eman zien irakurleei, eta poeta konfesionalak "izar" bihurtu zituen, sortzaile pribatuen ordez, Robert Frost eta Richard Wilbur poeta tradizionalen moduan. Poeta konfesionalek jaso zuten arreta publiko handiaren eta fama horrekiko grina biziaren argitan, poesia konfesionala, orain, zenbait literatura-kritikarik ospetsuen kultura (celebrity culture) gisa sailkatzen dute[19].

Hizkuntzaren poetak izeneko literatura-mugimendua poesia konfesionalaren aurkako matxinada gisa eratu zen eta Gertrude Stein, William Carlos Williams eta Louis Zukofskyk osatutako poesia modernista goiztiarra hartu zuen abiapuntutzat. Hala ere, Hizkuntzaren poesia postmodernismoaren adibidetzat hartua izan da poesia amerikarrean. Berehalako aitzindariak Amerika berriko poetak izan ziren, bereziki New Yorkeko Eskola, poeta objektibistak, Black Mountain Eskola, Beat poetak eta San Frantzisko Errenazimentua.

Askorekin, poesia konfesionalaren aurkako matxinada polemikoena Formalismo berria da, poesia errimatu, metriko eta narratibora itzultzearen aldekoa. Formalismo berria 70eko hamarkadan eta 80ko hamarkadaren hasieran hasi zen, Baby boom belaunaldiko poetarik gazteenak bertso librearen eta poesia konfesionalaren nagusitasun ukaezinaren aurka borrokatzen hasi zirenean. Mugimenduen arteko borrokak gaur arte jarraitzen du.

1981ean, R.S. Gwynn poeta formalista berriak The Narcissiad argitaratu zuen, eta Robert McPhillips literatura-kritikariak, geroago, "Poperen parodia epikoa poeta garaikideak jipoituz" izena jarri zion[20].

Erreferentziak[aldatu | aldatu iturburu kodea]

  1. a b Poets, Academy of American. «A Brief Guide to Confessional Poetry | Academy of American Poets» poets.org Noiz kontsultatua: 2021-04-07.
  2. Crosby, Peter R (2000). "Postmodernist Poetry: a Movement or an Indulgence? (A Study of Elizabeth Bishop, Sylvia Plath, and Anne Sexton": 1–14 – via Academia.edu.
  3. a b c Ousby, Ian. (1993). The Cambridge guide to literature in English. Cambridge [England] ; New York : Cambridge University Press, 89 or. ISBN 978-0-521-44086-8. Noiz kontsultatua: 2021-04-07.
  4. Hoffman, Steven K. (Winter 1978). "Impersonal Personalism: The Making of a Confessional Poetic". ELH. 45 (4): 687–709.
  5. Blake, David Haven. (2001-12-01). «Public Dreams: Berryman, Celebrity, and the Culture of Confession» American Literary History 13 (4): 716–736. doi:10.1093/alh/13.4.716. ISSN 0896-7148. Noiz kontsultatua: 2021-04-07.
  6. Artikulua The Nation-en argitaratu zen 1959ko irailaren 19an; Rosenthalek "Robert Lowell and the Poetry of Confession" bere 1960ko The Modern Poets: A Critical Introduction liburuan jaso zuen; urte batzuk beranduago, 1991ean, Rosenthalen saiakera eta erreseina hautatuen liburuak bildu zuen, Our Life In Poetry (109-111 or.).
  7. Ian Hamilton.(1994). 'A Biographer's Misgivings', in Walking Possession, Essays & Reviews 1968 – 1993, 289or. Addison-Wesley.
  8. Thompson, John. (1959). Lowell, Robert ed. «Two Poets» The Kenyon Review 21 (3): 482–490. ISSN 0163-075X. Noiz kontsultatua: 2021-04-08.
  9. Mariani, Paul L. (2016). Dream song : the life of John Berryman (2nd ed.). New York: Trinity University Press. p. 9.
  10. Orr, Peter, ed. "The Poet Speaks - Interviews with Contemporary Poets Conducted by Hilary Morrish, Peter Orr, John Press and Ian Scott-Kilvert". London: Routledge and Kegan Paul, 1966
  11. Alvarez, Al (2009). Risky business : people, pastimes, poker and books. London: Bloomsbury. p. 202.
  12. Carpenter, Geoffrey (1982-12-02). "Copeland, John G. et al. Telemundo: A Basic Reader. New York: Random House, Inc., 1980; Freeman, G. Ronald. Intercambios: An Activities Manual. New York: Random House, Inc., 1980". Canadian Modern Language Review. 38(2): 361a–362. doi:10.3138/cmlr.38.2.361a
  13. Cross, Arthur Lyon (1915-01-01). "The Seymour Family. By A. Audrey Locke. (Boston and New York: Houghton Mifflin Company, 1914. Pp. viii, 386.), The Cavendish Family. By Francis Bickley. (Boston and New York: Houghton Mifflin Company. 1914. Pp. vii, 326.), The Cecil Family. By G. Ravenscroft Dennis. (Boston and New York: Houghton Mifflin Company. 1914. Pp. vi, 327.) and The La Tremoïlle Family. By Winifred Stephens. (Boston and New York: Houghton Mifflin Company. 1914. Pp. xvi, 341.)". The American Historical Review. 20 (2): 396–399. doi:10.1086/ahr/20.2.396. ISSN 0002-8762 – via Oxford Academic.
  14. Wagner-Martin, Linda. (2003). Sylvia Plath : a literary life (2nd ed., rev. and expanded ed.). New York: Palgrave Macmillan. pp. Xi. ISBN 1-4039-1653-5. OCLC 52090569.
  15. (Ingelesez) Stitt, Interviewed by Peter A.. (1972). The Art of Poetry No. 16. ISSN 0031-2037. Noiz kontsultatua: 2021-04-08.
  16. Robert and Mary Bagg (2017), Let Us Watch Richard Wilbur: A Biographical Study, University of Massachusetts Press. Page 222.
  17. Robert and Mary Bagg (2017), Let Us Watch Richard Wilbur: A Biographical Study, University of Massachusetts Press. 222-223 orr.
  18. Bly, Robert (translator), Machado, Antonio, Times Alone, Wesleyan University Press, 1983, ISBN 978-0-8195-6081-0, 1. orr.
  19. Blake, D. H. (2001-04-01). "Public Dreams: Berryman, Celebrity, and the Culture of Confession". American Literary History. 13 (4): 716–736.
  20. Robert McPhillips (2006), The New Formalism: A Critical Introduction, Textos Books. Page 98.

Kanpo estekak[aldatu | aldatu iturburu kodea]