Infernu

Wikipedia, Entziklopedia askea
Artikulu hau oinaze-lekuari buruzkoa da; beste esanahietarako, ikus «Infernu (argipena)».
Infernuaren irudikapen bat, San Martin Tourskoaren elizako margoetan (Gazeo, Iruraitz-Gauna, Araba)

Infernua, gaiztokia edo su-leizea islama eta kristautasunaren arabera, kondenatuek heriotzaren ondoren betiko zigorra hartzen duten oinaze-lekua da.

Kristauen arabera, Jesu Kristo salbatzailetzat hartzen ez duten lagunak, Ebanjelioa obeditzen ez dutenak, hil ostean joaten diren lekua da. Hantxe zain egon beharko dute Azken Epaiketaren eguna iritsi arte. Infernuaren ahoa edo sarrera, Leviatan munstroaren ahoarekin lotzen zen Erdi aroan.

Infernua, latinezko infernus erlijio askoren arabera, muturreko sufrimendu egoera bat da — giza gorputza edo gogamena gorputzetik banandu ondoren —, lurreko bizitzan delituak eta bekatuak egin dituztenek hil ondoren bizitako mina(k).

Infernuaren definizioa eta bere ezaugarriak erlijio batetik bestera aldatu egiten dira eta batzuetan erlijio beraren barnean interpretazio ezberdinen menpe daude. Hortaz, budismoaren arabera, infernua, batez ere, desioen eta pasioen menpe dagoen gizakiaren gogo-egoera da. Besteentzat infernuak (edo infernuek) hildakoen edo haien arteko zati baten lekua ere izendatzen du. Hala ere, guztiek leku ikaragarri bat ekartzen dute gogora, eta batzuen arabera, lurpean bizi dena.

Dante eta Virgilio infernuan ( William Bouguereauren lana, 1850).

Mesopotamiako jatorria[aldatu | aldatu iturburu kodea]

Infernuaren lehen aztarnak mesopotamikoak dira (K.a. 2 000 ans av. J.-C.). Mesopotamiarren arabera, mundua bi zatitan banatuta dago : " Goian", bizidunen jainkoengandik gidatuta, eta "Behean", hildakoen jainkoek gidatuta. Bien tartean, bizidunen munduak flotatzen du, hots Apsû-ek (ur gezako lakuan). Sumeriar eta akadtarrentzat infernua edo hildakoak elkartzen dituen lekuak izen ezberdinak ditu: "Behean", "Itzuli gabeko herrialdea",  sumerieraz "kur" (edo "Ki"), "Lurra" edo "Mendia", "Arallu", "Handia Behean", "Irkalla", "Hiri Handia" edo "Lur handia".

Mesopotamiako azpimunduari buruzko informazio gehien biltzen duten idatzizko erregistroak Gilgamesh- en Epopeiabezalako istorioak dira, Inannaren Infernurako jeitsiera hainbat bertsio (eta erlazionatutako istorio edo lamentuak) eta Nergal eta Ereshkigal -en mitoa. Informazio baliotsua ere lortu ahal izan zen hildakoen lekura itzultzeko xedea duten hileta -testuetatik, lamentazioetatik (aienetatik) eta exorzismoen deskribapenetatik .


Inanna-ren Infernurako jeitsiera-ren mitoak eta bere akadiar bertsioak Infernuaren deskribapen luzea egiten dute. Bi obrak irakurtzean, hildakoen mundurako sarrera, hots betiko kondenazioaren lekua, Ganzer jauregian dago. Mendebalderantz ibilaldi luze baten ondoren, estepa zabal batetik eta «norabide bakarreko bidea »-n dauden mendi askoren bidez harat arte iritsi daiteke . Jauregiaren atzean, zazpi horma daude, ondoz ondoko zazpi ateek zeharkatuta, eta azpimunduaren bihotzera eramaten dute. Beste iturri kuneiformeen arabera, lurpeko harkaitzetako zirrikituetatik edo lurpeko pitzadetatik sartzen da Lurpeko mundura. Hildakoak, zeinen gorpuak lurpeko ehorzketa batean (batzuetan familiaren etxearen azpian) lurperatzen dituztenak, bere bidea aurki dezakete " Behean " [1] .


Lurpeko mundura jaitsi aurretik, hildako pertsona bihurtzen da " Etemmu " (" Gedim "sumerieraz). Mesopotamiarrek oraindik ez dute gorputza biziarazten eta animatzen duen arimaren ideia lantzen. Jean Bottéroren ustez, Etemmu-a ezerezaren ulermenari erantzuteko modu bat da, hau da desagertutakoak utzitako hutsuneari. Etemmua, bizidunek hildakoetaz duten memorian oinarritutako mamu moduko bat da. Itzal edo agerpen iheskor gisa agertzen da. Gainera, Lurpeko munduan dagoen mamu hau, pertsona batzuek berriro deitu dezakete bizidunek galdezkatu dezaten [1] eta, desiragarria bihurtzen bada, bere itzulera "Behe Handian “, exorzismo erritu baten egiteko parada bihurtzen da, non bizidunak jazartzen dituen Etemmua Tammuz jainkoaren esku uzten den.Tammuz-ek urteroko jaitsiera gidatzen ditu, artzain on gisa, heriotzaren tokirantz; nondik ezingo duten inoiz itzuli [2] .

Bas-relief en argile représentant une femme ailée nue avec deux hiboux et deux lions à ses pieds.
Burney plakak Queen of the Night ere deitua, ziurrenik Ereshkigal[3] jainkosa irudikatzen du, British Museum, Londres .

Lurpeko jainkosa, Ereshkigal da « lur azpiko erregina » [4], « hildakoen erregina » [5] edo « Penintsulako Dama » [6] . Heriotza irudikatzen du, baina, bere ahizpa Inanna ez bezala, umeak erditzen ditu : euren garaia baino lehen Lurrean hiltzen diren gazteak [4] . Gugalanna deitoratzen duen senarra dauka Inanna-ren Infernurako jeitsiera-ren arabera, "Zeruko Zezena". Nergal eta Ereshkigal izeneko beste mito akadiar batek, Erexkigal Nergal jainkoaren emaztea bihurtzen du [5]. "Lapis-lazuli jauregi" batean erregina dago, bere Namtar bisirrarekin, gaixotasunaren eta epidemien jainkoak dena, eta Geshtinanna-rekin, Infernuko eskriba, Dumuziren arreba dena eta Ningishzidaren emaztea. Zazpi Annunakietaz lagunduta dago baita ere, hots Infernuaren epaileetaz. [5]


Mesopotamiako literaturan ezerk ez du iradokitzen hildako bat lurpeko mundura sartzean epaitzen denik egindako ekintzengatik; hildako guztiek patu bera bizi dute Lurpeko munduan, bizitzan zehar hartutako jokaera morala kontuan hartu gabe [7] . Horrela, Annunakiek hildakoen legea betearazten dute eta Lurpeko barne funtzionalak soilik kudeatzen dituzte [1] . Adibidez, Inanna-ren Infernurako jeitsiera ipuinean, zazpi Annunakiek Inannari gogorarazten diote, Lurrera igoko bada, ordezko bizidun bat aurkitu beharko duela. Hori dela eta, bere familiaren edo senide bizi bat bilatzera kondenatzen dute, hura ordezkatzeko Infernuan [8] .


Oro har, lurpeko mundua oso modu ezkorrean hautematen dute mesopotamiarrek : hildakoen patua ez da batere alaia, plazera eta maitasuna guztiz falta dira. Hildakoa, bere Etemmu itxuran, Infernuan sartzen da bere lurreko bizitzaren erreplika zurbila bizitzera. Gilgamesh-en Epopeiaren eta Ishtar-en azpimunduraren jaitsieraren arabera hildakoak "lurrarekin elikatzen da ", "ur nahasia edaten du" eta bertan egiten ditu iluntasunean aurretik bere lurreko bizian zehar egindako keinu berdinak [1] , [9] . Lurpeko ikuskera honek lehen hebrearren Seolarena aurreikusten du [10] .


Baina bizidunek hildakoak nola tratatzen eta, hiltzea nola ospatzen dutenaren araberakoa da Mesopotamiar Infernuaren ikuskera. Izan ere, ematen zaiolarik garrantzia, Inanna-ren Infernurako jeitsiera en mitoan bezala dolu- erritoei [1] , [11], doluhildakoaren patu tristea arindu daiteke. Horrela, arbasoen izena hainbat aldiz ahozkatuz, batzuetan lurrera ura botaz eta hilero hilero hildako senideen Etemmu-ak gonbidatzen diren bazkari bat antolatuz, bizidunek hildakoak gogoratzen dituzte eta desagertutako gurasoen egonaldia arintzen dute " Behean " [2] .

Greziar mitologian[aldatu | aldatu iturburu kodea]

Greziar mitologian, Lurpeko munduak (pluralean) hildakoen erreinua da. Lurpeko leku bat da, non Hades jainkoa eta bere emaztea Pertsefone errege eta erreginak izaten diren.

Platonen ekarpena[aldatu | aldatu iturburu kodea]

Platonen burua, kopia erromatarra. Jatorrizkoa Akademian erakutsi zuten filosofoa hil ondoren (K. J.-C.-A.ko 348 / 347).

Errepublika bere teoria politikoaren lan handian, Platonek Er-ren mitoa azaleratzen du [12] . Mito hau, ondorengo bizitzari buruzko herri-sinesmenak hartzen dituen bitartean, filosofoak argitzeko edo laguntzeko erabilitako tresna da, hiri batek oinarri izan dezakeen kontrol politikoa eraikitzeko. Heriotzaren ondoren gaiztoen zain dauden gorputz-zigor graduatuen deskribapen oso zehatza eskaintzen duen lehen egilea da eta infernuaren, purgatorioaren eta paradisuaren bereizketa geografikoa markatzen duena [13].

Mito honek eragin handia izan zuen Mendebaldeko kulturan elizak dogma kristauan txertatu ondoren, zeinaren indar tenporala sendotzen lagundu baitzuen kristau erlijioaren muinean indarkeria elementu bat sartuz [13]

Erreferentziak[aldatu | aldatu iturburu kodea]

  1. a b c d e Bottéro 2012.
  2. a b Bottéro 1997.
  3. Txantiloi:Ouvrage.
  4. a b Txantiloi:Chapitre.
  5. a b c Joannès 2001.
  6. Daniel Faivre. (1995). «Les représentations primitives du monde des morts chez les Hébreux» Dialogues d'histoire ancienne 21 (1): 21. doi:10.3406/dha.1995.2216...
  7. Ceci exception faite des rois, personnages presque divins qui arrivent aux Enfers en grande pompe avec leur serviteurs et leurs richesses.
  8. Txantiloi:Chapitre.
  9. Elvire Gagneur. (Janvier 2007). «La descente aux Enfers. La mort en Mésopotamie d'après quelques textes littéraires (iiie-iie millénaire avant notre ère)» Hypothèses (10): 123 132...
  10. Daniel Faivre. (1995). «Les représentations primitives du monde des morts chez les Hébreux» Dialogues d'histoire ancienne 21 (1): 21. doi:10.3406/dha.1995.2216...
  11. Elvire Gagneur. (Janvier 2007). «La descente aux Enfers. La mort en Mésopotamie d'après quelques textes littéraires (iiie-iie millénaire avant notre ère)» Hypothèses (10): 123 132...
  12. Voir République, X, sections 13-16 (614 b - 621 d)
  13. a b Arendt.

Ikus, gainera[aldatu | aldatu iturburu kodea]

Kanpo estekak[aldatu | aldatu iturburu kodea]